Click to join the conversation with over 500,000 Pentecostal believers and scholars
Click to get our FREE MOBILE APP and stay connected
| PentecostalTheology.com
Por: Roger E. Olson. 2/22/2013
Hace muchos años, cuando salía de mi capullo fundamentalista-pentecostal para adentrarme en el amplio mundo del evangelicalismo (durante mis estudios en un seminario bautista evangélico), me ayudaron los escritos y las enseñanzas de varios destacados teólogos evangélicos reformados. James Montgomery Boice, pastor de la Décima Iglesia Presbiteriana de Filadelfia y editor de la revista Eternity, fue uno de ellos. No sólo leí sus libros y artículos en Eternity, sino que también estudié con él en el seminario. Se tomó un año sabático desde su púlpito para enseñar homilética en mi seminario, ¡algo que nadie en ese seminario parece recordar! Pero aún conservo los sermones que escribí para su clase y sus notas manuscritas sobre ellos. (Les puso buenas notas).
Otro teólogo evangélico reformado que me ayudó fue R. C. Sproul, que escribió muchos artículos para Eternity (una revista ya desaparecida de la que he hablado aquí antes como especialmente útil para mí durante mis años de estudiante y el primer editor de mis propios escritos: dos reseñas de libros escritas cuando todavía estaba en el seminario). Por supuesto que sabía que Sproul era calvinista, pero también lo eran algunos de mis parientes cercanos. Por aquel entonces no había hostilidad entre los arminianos evangélicos y los calvinistas evangélicos. Mientras estudiaba en el seminario formé parte del personal de una iglesia pentecostal-carismática independiente que era completamente arminiana. Colaborábamos estrechamente con iglesias reformadas en actividades evangelísticas y de otro tipo. A veces bromeábamos sobre nuestras diferencias teológicas, pero ninguna de las partes tenía la sensación de ser «más cristiana» o incluso «más evangélica» que la otra.
Mientras estudiaba en el seminario, descubrí que mis intereses se centraban en la historia cristiana y especialmente en la teología histórica, y aprendí, entre otras cosas, que algo llamado «semipelagianismo» es una herejía. El Segundo Concilio de Orange lo condenó como tal en 529. Ya entonces, por supuesto, me pregunté por qué un sínodo de obispos católicos tenía tanto peso para los protestantes, pero estuve de acuerdo en que el semipelagianismo es un error bíblico, además de estar seriamente fuera de lugar en las tradiciones católica y protestante (aunque muchos en ambos bandos caigan en él por ignorancia).
Creo que fue leyendo la teología sistemática de Louis Berkhof cuando me encontré por primera vez con la idea de que el semipelagianismo y el arminianismo podían ir juntos. Eso fue durante el seminario. Pero no fue hasta que estaba en mis estudios de doctorado que me encontré por primera vez con una identificación flagrante del arminianismo como semi-pelagianismo. Trabajaba como ministro de la juventud y director de educación cristiana en una iglesia presbiteriana y enseñaba en una clase de escuela dominical para adultos. La mayoría de los alumnos habían crecido como presbiterianos. Decidí que leyeran y debatieran sobre la Doctrina Cristiana del teólogo presbiteriano Shirley Guthrie Jr. (es un hombre), una excelente presentación en un volumen de la doctrina cristiana básica desde una perspectiva reformada. Allí me topé con esto: Arminio se usaba como ejemplo de un punto de vista semipelagiano de la elección. Sabía que estaba equivocado al respecto y se lo dije a la clase, pero apenas les interesó, ¡ya que ninguno de ellos creía en la elección de todos modos! (Esta era una «iglesia presbiteriana del norte» y en el sur profundo y la mayoría de la buena gente no eran calvinistas a pesar de la Confesión de Fe de Westminster).
Cuando empecé a enseñar teología en una universidad bautista evangélica utilicé el libro de Guthrie como texto principal en un curso de introducción a la doctrina. Era tan fácil de leer y estaba lleno de buenas ilustraciones que pensé que a los estudiantes les gustaría y que yo podría corregir sus errores en mis clases, cosa que hice. Pero cada semestre me molestaba más que utilizara a Arminio como ejemplo de semipelagianismo, por lo que me planteé utilizar algún otro libro de texto. Finalmente alguien editó la Teología Cristiana de Millard Erickson (tres volúmenes en uno) y empecé a utilizarla. Cuando me encontré con Guthrie en una reunión de la sociedad profesional, muy respetuosamente me enfrenté a él acerca de su error. Me dijo que le escribiera y que consideraría la posibilidad de cambiarlo mientras trabajaba en una revisión que ya estaba en marcha. Así lo hice y la revisión trató el tema algo mejor, aunque no del todo a mi satisfacción.
A lo largo de la década de 1990 seguí oyendo rumores sobre un nuevo auge del calvinismo entre los jóvenes evangélicos y empecé a experimentarlo entre mis alumnos, muchos de los cuales asistían a la Iglesia Bautista de Belén pastoreada por John Piper. Recibí el primer número de la revista Modern Reformation en 1992. Estaba dedicada a criticar la teología arminiana y muchos de los autores la identificaban como semipelagiana. Escribí una carta al editor (Michael Horton) argumentando que el verdadero arminianismo no es semipelagianismo y él la publicó con una extensa respuesta. Así comenzó nuestra conversación de más de veinte años sobre este tema.
En algún momento a finales de la década de 1990 escuché una charla grabada de R. C. Sproul donde simplemente usaba «semipelagianismo» como sinónimo de «arminianismo». En esa charla (no sé dónde se dio) dividió a los evangélicos en dos bandos: «agustinianos» y «semipelagianos». Trató al semipelagianismo como una opción evangélica legítima (en contraste con el pelagianismo) mientras lo criticaba por minimizar la soberanía de Dios. Me di cuenta de que con «semipelagianismo» se refería al arminianismo.
Comencé a formular un plan para escribir un libro sobre la verdadera teología arminiana clásica. Varias editoriales expresaron interés en él y me puse en contacto con mis amigos de InterVarsity Press. Desde entonces, Teología arminiana: Mitos y realidades ha sido bien recibido tanto aquí en Estados Unidos como en otros países. Sigo recibiendo correos electrónicos de todo el mundo agradeciéndome que lo haya escrito, algunos de ellos de calvinistas que admiten que leerlo les convenció de que el arminianismo no es lo que pensaban.
En 2009 escribí a Sproul y corregí suavemente su identificación del arminianismo con el semipelagianismo. Le ofrecí enviarle el libro si lo leía. Recibí su respuesta el 17 de julio de 2009. Se dirigió a mí como «Querido Roger». Escribió que «no identifico el semipelagianismo con el arminianismo, sino como usted indica en su carta, que lo veo como una variedad del semipelagianismo. … Todos los arminianos son semipelagianos en el sentido de que tenemos una relación de género y especie». Continuó explicando que lo que «diferencia todas las formas de agustinismo de todas las formas de semipelagianismo en el fondo es la cuestión de la eficacia de la gracia preveniente». Según él, el arminianismo es semipelagiano porque niega que la gracia sea eficaz.
Le envié a Sproul una copia firmada de mi libro y le pedí su respuesta. En él sostengo que el «semipelagianismo» es más que la negación de la eficacia de la gracia para la salvación; es la afirmación de la iniciativa humana en la salvación, que los arminianos niegan. No recibí respuesta, así que ni siquiera sé si leyó el libro. (Se lo he dado a varios conocidos calvinistas y les he pedido que respondan. La mayoría no lo hizo).
Estoy convencido de que la identificación del arminianismo con el semipelagianismo se ha convertido en una importante herramienta polémica en el actual resurgimiento del calvinismo entre los jóvenes cristianos, especialmente estadounidenses (que ahora se extienden a otros países). En otras palabras, Sproul y otros calvinistas influyentes presentan sólo dos opciones: El calvinismo y el semipelagianismo y etiquetan a este último como una negación de la salvación sólo por gracia.
Pero, ¿Qué pasa con la definición de Sproul de semipelagianismo? Puedo decir con bastante seguridad que está equivocado. El «semipelagianismo» no es ninguna negación de la gracia eficaz (es decir, lo que comúnmente se llama «gracia irresistible»). Todo estudioso de la teología histórica sabe que «semipelagianismo» es un término para una visión particular de la gracia y el libre albedrío que surgió principalmente en el monacato galo en el siglo V en respuesta al fuerte énfasis de Agustín en la gracia irresistible para los elegidos.
Según la teóloga histórica Rebecca Harden Weaver, del Union Presbyterian Seminary (Virginia), cuyo libro Divine Grace and Human Agency: A Study of the Semi-Pelagian Controversy (Mercer University Press, 1996) es la única monografía en lengua inglesa dedicada exclusivamente al semipelagianismo que conozco, el «semipelagianismo» está ligado inextricablemente a las enseñanzas de los monjes galos críticos de Agustín y, sobre todo (prototípicamente), de Juan Casiano. Casiano y algunos otros monjes galos («Masillianos») argumentaban que aunque Dios puede iniciar la salvación con la gracia, para muchas personas la iniciativa es suya hacia Dios. Es decir, Dios espera a ver el «ejercicio de una buena voluntad» antes de responder con la gracia. Esto es lo que se condenó (junto con la predestinación al mal) en Orange en 529.
«Semi-Pelagianismo», entonces, es el punto de vista de que «El comienzo de la fe puede tener su fuente en el agente humano, aunque no siempre tendrá su fuente allí». Además, para agravar el punto de vista no agustiniano de Casiano sobre el libre albedrío y la iniciativa humana en la salvación, enseñó que «El libre albedrío, incluso en su condición caída, no es totalmente incapaz de querer el bien» y «el énfasis [de la doctrina de Casiano] recae en la vigilancia, la lucha incesante, en la consecución de la salvación.»
Esta es la definición/descripción estándar del semipelagianismo. Pero en algunos círculos reformados se ha ampliado para incluir cualquier negación de la eficacia irresistible de la gracia (para los elegidos). Eso es demasiado amplio y se aparta de la tradición histórica a la hora de identificar lo que es el semipelagianismo. Sería como si yo utilizara «supralapsariano» para describir todas las negaciones del libre albedrío. Yo sería rápidamente desafiado y corregido por especialmente infralapsarianos como Sproul.
Me decepcionó que Sproul no respondiera a mi libro. Me pidió un ejemplar y se lo envié con la intención de que lo leyera y respondiera. Han pasado ya casi cinco años. Quizá las circunstancias de la vida lo hayan impedido, pero me gustaría mucho saber qué tienen que decir sobre mi libro y su argumento central de que el arminianismo no es semipelagianismo otros calvinistas que han tergiversado el arminianismo de la misma manera.
En el libro cito a numerosos teólogos arminianos, desde el propio Arminio hasta Thomas Oden, para mostrar que todos los arminianos clásicos creen que la iniciativa en la salvación es la gracia de Dios (gracia preveniente) y que cualquier bien que hagan los seres humanos, incluido el primer ejercicio de una buena voluntad hacia Dios, está tan capacitado por la gracia que no hay lugar para la jactancia.
Por supuesto, incluso los calvinistas que lleguen a admitir que el arminianismo no es semipelagianismo lo rechazarán. Pero mi proyecto personal en todo esto no ha sido convertir a los calvinistas al arminianismo; ha sido conseguir que ellos y los arminianos reconozcan lo que el arminianismo realmente es en contraste con las malinterpretaciones y tergiversaciones generalizadas del mismo.
Tomado y traducido del blog de Roger E. Olson.
